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孔子看待财富:君子爱财,应取之有道

 

  孔子对财富有许多独到而精辟的看法。他肯定财富对人生和社会的意义,也指出了临财所应有的公道和正当性原则。其间的“微言大年夜义”,或许仍可作为我们本日对待财富问题的座右铭。

  孔子财富不雅的一个紧张主张便是肯定财富,觉得财富是好器械。首先,孔子觉得财富是生计或者说生活的根基,用他的话说便是人“焉能系而不食”!有一年,身为晋国中牟主官的佛肸造反,他约请孔子前来议事。孔子闻讯后筹备前往,子路很不痛快,他觉得佛肸为非作恶,孔子不应与其随波逐流。孔子为自己辩讲解,他不会受佛肸行径影响,自己会维持高尚品节,出淤泥而不染。值得留意的是,孔子还给出了别的一个自己欲成行的来由,即生计说——“吾岂匏瓜也哉,焉能系而不食?”(《论语·阳货》)言下之意人不是“匏瓜”,人要用饭,就要挣钱过日子,他是不得不赴佛肸之约的。这里孔子说的“匏瓜”虽然只为一种借喻,但所剖明的“焉能不食”,则也异常清楚地注解,在孔子看来人的生计欲求,是不证自明的,也是天然合理的。

  其次,孔子觉得合义的财富是可欲可求的。孔子曾近乎发狠地说过一句颇为着名的话:“子曰:富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。”(《论语·述而》)文中“执鞭之士”,据杨伯峻老师的钻研,指的是市场守门人。以前侧重于强调其间的限定性意义,即财富是弗成以任意求取的,而漠视了其间关键性的肯定含意,亦即假如是正当的财富,那么再不体面的活我也不推卸。从此角度这样来理解,这句话注解孔子不仅不排斥财富,而且主张财富是可求的。孔子以致还说过“邦有道,贫且贱焉,耻也”(《论语·泰伯》)。假如是宁靖盛世,你还发不了家,富不起来,那是太不应该了,其旨意分明是鼓励发财致富。以是孔子断定:“富与贵是人之所欲也。”(《论语·里仁》)

  其三,孔子指出财富也是人的成长和享受的一定要求。着实,孔子不仅觉得“食”是理所当然的,而且他还强调“美食”也是相符人道要求的。上引所谓的“富与贵是人之所欲也”里的“富与贵”,显然是指比“足食”更好的、更为富饶的生活;而孔子承认这也是“人之所欲”,实即强调追求美好生活是人的合理要求。冉有与孔子之间的这样一段对话,正显示了孔子对富饶生活的肯定:“子适卫,冉有仆。子曰:庶矣哉。冉有曰:既庶矣,又何加焉?曰:富之。曰:既富矣,又何加焉?曰:教之。”(《论语·子路》)虽然我们不清楚孔子“富之”的详细指标,但可以揣摸它应该比“足食”的状态要好些;换句话说,在孔子看来,人光吃饱是不敷的,还应该吃好,过上丰衣足食的幸福生活。孔子自己的生活起居也注解,他是颇为享受生活的。从《论语》一书的纪录来看,孔子有自己的马车,在吃的问题上考究“食不厌精,脍不厌细”;而且菜肴做得不好,做得不美,不值季节,没有适当的佐料,他都不吃;史称孔子也不从市场上买酒喝和买腌肉吃。可见孔子是很注更生活的口味的,他不仅不愿做“匏瓜”,相反是主张享受生活,在意生活品德的。

  其四,孔子还主张财富是赢得夷易近心的紧张物质保障。孔子在和学生评论争论若何管理国家时,不时强调要“利夷易近”“足食”和“富夷易近”。如当子张问孔子若何施政时,子答曰:“因夷易近之所利而利之,斯不亦惠而不费乎。”(《论语·尧曰》)又如,“子贡问政,子曰:足食、足兵,夷易近信之矣”(《论语·颜渊》)。

  财富应共享。这是孔子财富不雅中的又一项紧张内容。最能体现孔子共享不雅的,是他提出的两个闻名论断。其一是“周急不继富”说,其二是“不患寡而患不均”说。所谓“周急不继富”,本意是说接济的轻重缓急,但其间却深含了社会财富的均衡分配与生计资本的共享主张。有一次学生公西赤出使齐国,冉有担心公西赤的母亲在家饿着,就向孔子要一些粮食给她,“子曰:与之釜。请益。曰:与之庾。冉子与之粟五秉。子曰:赤之适齐也,乘肥马,衣轻裘。吾闻之也,正人周急不继富”(《论语·雍也》)。辞意注解,孔子虽然准许声援公西赤母亲一些粮食,但不合意多给,这是由于“乘肥马,衣轻裘”上路的公西赤,显然家境不错,而孔子笃信社会救助的基滥觞基本则是“周急不继富”,即强调济困纾难而不是锦上添花,亦即将社会资本分配给那些最为必要的人,实即关注处境艰苦的人群,使他们能开脱逆境,分享生活的快乐与幸福。

  而充溢共享色彩的“不患寡而患不均”说,则是孔子提出的另一大年夜财富政治不雅。“孔子曰:丘也闻有国有家者,不患寡而患不均,不患贫而患不安。盖均无贫,和无寡,安无倾。”(《论语·季氏》)按其辞意,“不患寡而患不均”是说管理国家不怕财富少,就怕财富占领不公而导致贫富严重两极分解。我们固然不能就此认定孔子是在主张匀称主义,要求统治者和通俗庶夷易近都过一样的生活,但显然孔子是忧虑以致担心“不均”的,他所盼望的是“均无贫”,即更为公道和均衡地分配社会财富,让各人各得其所,大年夜家共享,而不是由少数人独有和独享。

  正人爱财,应取之有道。首先是看相符不相符“道”,要求谋财不得害道。“子曰:富与贵是人之所欲也,不以其道得之,不处也。贫与贱是人之所恶也;不以其道得之,不去也。”(《论语·里仁》)这里的“道”,按宋代大年夜哲学家朱熹的评释,即为正当性,“不以其道得之,谓欠妥得而得之。然于富贵则不处,于贫贱则不去,正人之审富贵而安贫贱也如斯”(《四书章句集注·论语·里仁》)。

  其次是看相符不相符“义”,亦即取财不能伤“义”,有违“义”的“富且贵”,孔子是绝不动心、绝不措意的。“子曰:饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在此中矣。不义而富且贵,于我如浮云。”(《论语·述而》)孔子还告诫门生说,正人有“九思”,此中一思便是“见得思义”(《论语·季氏》),其本色与“浮云”说一样,凸起临财必有思,取财必问义。“义”的本义有合适、恰当的意思,孔子所谓的“义”,则含有当然的准则和合乎社会美德的意涵,朱熹以“天理”的至善性释之:“义者,天理之所宜。”显然,“义”与“道”有相通、邻近的地方,都是强调获取财富的正当性,即必须合乎“礼”(理),也必须合乎社会道德。(作者:胡发贵,系江苏省社会科学院哲学与文化钻研所钻研员)

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